Chào bạn, trước khi bạn đọc những dòng tiếp theo, mình nghĩ bạn nên biết:
Cách đây 2 hôm, mình đã vô tình biết đến loạt phim này qua facebook cô Morgoun Lena, và đã xem một mạch cả 4 phần, ngay trong đêm, như một sự sắp đặt trước, nội dung phim trùng đúng với những vấn đề mình quan tâm gần đây. Mình thấy có gì đó thôi thúc mình gõ lại toàn bộ phần phụ đềcủa phần 4 để chia sẻ với bạn nào đủ duyên đọc được. Nhưng:
– Những thông tin này rất trừu tượng và không dễ hiểu
– Một số người sẽ đọc hết và cảm nhận được trọn vẹn, dù nó rất dài
– Còn lại sẽ bỏ qua ngay từ những dòng đầu
– Và không khuyến khích bạn đọc tiếp chỉ vì tò mò
(Thế giới bên trong – thế giới bên ngoài, phần 4: Vượt xa ngoài tư duy

Chúng ta sống cuộc đời mình để theo đuổi hạnh phúc “ngoài kia” như thể nó là một mặt hàng. Chúng ta trở thành nô lệ cho chính những ham muốn và khao khát của mình. Hạnh phúc không phải điều gì có thể theo đuổi hay mua bán như một thứ rẻ tiền. Đây là ảo ảnh vật chất, sự tưởng tượng, vở diễn không hồi kết của hình tướng. Trong truyển thống Phật giáo, Sarmara hay vòng tuần hoàn vô tận của khổ đau được nuôi dưỡng liên tục bởi niềm khao khát khoái lạc, sự oán ghét với nỗi đau. Frued đã coi điều này như “ nguyên lí áp lực”. Mọi điều chúng ta làm đều là cố gắng để tạo ra sự vui thú, để đạt được điều chúng ta mong muốn, hoặc để đẩy đi những điều không đáng thèm khát mà ta không mong muốn. Thậm chí một sinh vật đơn giản như trùng đế giày cũng làm thế, nó được gọi là phản ứng của sự kích thích. Không giống với trùng đế giày, con người có nhiều sự lựa chọn hơn. Chúng ta tự do suy nghĩ, và đó là trọng tâm của vấn đề. Đó là việc nghĩ về điều chúng ta muốn mà đã ở ngoài tầm kiểm soát. Tình trạng tiến thoái lưỡng nan của xã hội hiện đại là chúng ta tìm kiếm để hiểu về thế giới, không phải bằng các khái niệm về sự nhận biết thế giới bên trong đã có từ xa xưa mà bằng cách định tính và định lượng những điều chúng ta nhận biết được về thế giới bên ngoài bằng cách sử dụng các phương tiện và các ý tưởng khoa học. Suy nghĩ chỉ dẫn đến nhiều suy nghĩ và nhiều câu hỏi hơn. Chúng ta tìm hiều về những thế lực sâu thẳm mà đã tạo ra thế giới này và dẫn hướng dòng chảy của nó. Nhưng chúng ta nhận thức bản chất này như ở bên ngoài chúng ta, không như một thực thể sống động, thuộc về bản chất của chúng ta. Nhà tâm lý học Carl Jung đã nói: “Người chỉ thấy bên ngoài thì mơ, người thấy về thế giới bên trong thì mới thức tỉnh”. Không có gì là sai khi mong muốn thức tỉnh, để được hạnh phúc. Thật sai lầm khi ta tìm kiếm hạnh phúc ở ngoài trong khi nó chỉ tồn tại ở bên trong.
Vào ngày 4 tháng 8, 2010 tại hội nghị Techonomy ở Lake Tahoe, California, Eric Schimidt CEO của Google đã đưa ra một khảo sát sửng sốt. Chỉ trong hai ngày hiện nay chúng ta tạo ra lượng thông tin nhiều bằng lượng thông tin có từ buổi bình minh của văn minh nhân loại cho tới năm 2003, theo ông Schmidt. Điều đó giống như 5 exabyte dữ liệu. Chưa bao giờ trong lịch sử nhân loại lại có quá nhiều suy nghĩ và quá nhiều rối loạn như ngày nay. Có phải mỗi khi chúng ta suy tưởng về một phương án để giải quyết một vấn đề, thì chúng ta lại làm tăng vấn đề lên gấp đôi. Những suy tưởng này liệu có thực sự tốt, nếu nó không mang đến nhiều hạnh phúc hơn? Liệu ta có hạnh phúc hơn? Bình an hơn? Vui sướng hơn như là kết quả của những suy tưởng đó? Hay nó có cô lập chúng ta, ngăn cách chúng ta khỏi những trải nghiệm sâu sắc hơn và ý nghĩa hơn về cuộc sống? Suy nghĩ, hành động và thực hiện, phải được mang vào sự cân bằng với hiện hữu. Sau tất cả, chúng ta là những thực thể người, không phải những người máy làm việc.
Chúng ta muốn thay đổi và chúng ta muốn sự ổn định cùng lúc. Trái tim chúng ta đã mất liên lạc với những vòng xoáy trôn ốc của cuộc sống. Quy luật của sự thay đổi, nhưng những đầu óc suy tưởng dẫn chúng ta về phía sự ổn định, sự an toàn và yên ổn về các giác quan. Với một sự say mê bệnh hoạn, chúng ta xem những vụ tàn sát, sóng thần, động đất và chiến tranh. Chúng ta liên tục cố gắng chiếm giữ tâm trí mình, điền vào đó những thông tin. Tivi thể hiện dòng chảy từ mọi phương tiện có thể nhận thức được. Những cuộc chơi và sự thách đố. Truyền tin bằng văn bản và mọi cố gắng có thể. Chúng ta cho phép bản thân bị mê hoặc bởi dòng chảy bất tận của hình ảnh và thông tin, những cách mới trêu ngươi và làm thỏa mãn các giác quan. Có những lúc suy tư nội tâm tĩnh lặng trái tim chúng ta mách bảo chúng ta rằng có nhiều đời sống hơn thực tại của chúng ta. Rằng chúng ta đang sống trong thế giới của những con ma đói. Không ngừng thèm muốn và không bao giờ thỏa mãn. Chúng ta đã tạo ra một dòng xoáy thông tin bay quanh trái đất để tăng cường sự suy tưởng, nhiều hơn ý tưởng về cách cứu thế giới, để giải quyết các vấn đề mà được tạo ra bởi tâm trí. Sự suy tưởng đã tạo ra một đống hổ lốn mà chúng ta đang ở ngay trong đó. Chúng ta trả tiền cho những cuộc chiến chống lại bệnh tật, kẻ thù và các vấn đề khác.
Điều nghịch lý là điều gì bạn càng cố kháng cự, bạn càng chống lại nó, nó lại càng mạnh hơn.
Giống như việc luyện tập cơ bắp, thực tế bạn đang làm mạnh lên chính những điều bạn muốn thoát khỏi nó. Vậy có cách nghĩ nào khác không. Cơ cấu nào khác mà loài người có thể sử dụng để tồn tại trên hành tinh này? Trong khi nền văn minh phương Tây trong các thể kỉ qua tập trung đã tập trung vào việc khám phá thế giới vật chất bằng cách sử dụng tư tưởng và sự phân tích thì những nên văn minh khác đã phát triển những kĩ thuật phức tạp để khám phá thế giới bên trong. Đó là sự mất liên lạc với thế giới bên trong chúng ta điều mà đã tạo sự mất cân bằng trên hành tinh này. Sự tự biết mình của cư dân cổ xưa đã được thay thế bởi một sự khao khát trải nghiệm thế giới bên ngoài của hình tướng. Trả lời câu hỏi “tôi là ai” không đơn giản chỉ là thông tin được viết trên tấm cardvisit của bạn. Trong đạo Phật, bạn không phải là ý thức của bạn. Bạn không đơn thuần là một tập hợp những suy tư hay các ý tưởng bởi vì đằng sau những suy tư là cái mà đang chứng kiến những suy tư đó. Cách để tự biết mình cấp thiết là thực hành thiền định, khi tâm trí tĩnh lặng bạn sẽ biết được chính mình. Cuối cùng tâm trí sẽ trở nên kiệt sức khi cố tìm kiếm ra một đáp án. Giống như một con chó cố đuổi theo đuôi của nó, nó chỉ là sự tự đồng hóa với cái tôi (bản ngã) mà muốn tìm kiếm một câu trả lời, một mục đích. Sự thật về người mà bạn là, không cần một câu trả lời bởi vì tất cả các câu hỏi được tạo ra bởi sự suy tư của cái tôi. Bạn không phải là sự suy tư đó. Sự thật không nằm trong việc trả lời nhiều hơn mà là hỏi ít hơn. Như Joseph Cambell đã nói: “tôi không tin những người đang tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống, bằng việc họ đang tìm kiếm trải nghiệm được sống”. Khi đức Phật được hỏi:”Ngài là ai” ông chỉ đơn giản nói, “tôi là tỉnh thức”. Điều đó có nghĩa gì, để thức tỉnh? Đức Phật không nói rõ điều đó, bởi vì sự khai mở của mỗi cuộc đời đơn lẻ là khác nhau, nhưng ông đã nói ra một điều: đó là sự kết thúc của khổ đau. Mỗi nền tôn giáo chính thống có một tên gợi cho một trạng thái thức tỉnh, thiên đường (Nirvana) hay giải thoát (Moksha). Một tâm trí tĩnh lặng là tất cả những gì bạn cần để nhận ra bản chất của tiến trình. Những cái khác sẽ đến khi tâm trí bạn tĩnh lặng. Trong sự tĩnh lặng đó, nguồn sức mạnh bên trong sẽ trỗi dậy, và làm việc mà không cần sự cố gắng của bạn. Như lão tử nói:”khí đi theo ý”. Kẻ nào trong sự tĩnh lặng sẽ bắt đầu lắng nghe được sự khôn ngoan của cả cỏ cây và muông thú. Sự thầm thì tĩnh lặng trong những giấc mơ, và kẻ đó học tìm ra bí thuật mà có thể biến những giấc mở của họ trở thành hình dạng vật chất.

Vi, vô vi
Trong Đạo đức kinh, dạng sống này được gọi là “wei wu wei”- “làm, mà không làm”. Đức phật đã nói về “trung đạo” như con đường dẫn tới sự khai ngộ. Aristotle đã mô tả golden mean (mực thước) – ở giữa hai thái cực, như là con đường của sự tươi đẹp. Không quá nhiều nỗ lực, nhưng cũng không quá ít. Âm và dương trong sự cân bằng hoàn hảo. Các khái niệm trong kinh Vệ-đà về ảo ảnh vật chất hay sự tưởng tượng, là chúng ta không trải nghiệm môi trường tự nó, mà là một sự phóng chiếu của nó được tạo ra bởi các ý nghĩ. Tất nhiên những ý nghĩ của bạn để bạn trải nghiệm thế giới rung động heo một cách nhất định, nhưng sự bình yên trong chúng ta cần không phụ thuộc vào những gì xảy ra bên ngoài. Niềm tin về một thế giới bên ngoài độc lập với chủ thể nhận thức là nền tảng của khoa học. Nhưng những giác quan của chúng ta chỉ cho chúng ta những thông tin gián tiếp. Sự chú ý của chúng ta về thế giới vật chất được tạo ra bởi tâm trí này, luôn được lọc qua những giác quan và vì vậy luôn luôn không đầy đủ. Có một trường rung động bên dưới tất cả các giác quan. Những người ở trong một điều kiện gọi là synaesthesia (kết hợp) thi thoảng trải qua trường rung động này theo những cách khác nhau. Những người “synaesthesia” có thể thấy các cảm giác như màu sắc hay các hình dạng hay sự kết hợp các đặc tính của một cảm giác với một cảm giác khác. Synaesthesia đưa ra một sự tổng hợp hay sự trộn lẫn của các cảm giác. Các luân xa và các giác quan giống như một lăng kính thanh lọc một dải rung động liên tục.
Tất cả mọi thứ trong vũ trụ đều đang rung động, nhưng ở các mức độ và tần số khác nhau.
Mắt của thần Horus được tạo nên từ sáu biểu tượng, mỗi biểu tượng thể hiện một trong sáu giác quan. Giống như hệ thốngg Vệ-đà cổ xưa. Ý nghĩ được coi như một giác quan. Các ý nghĩ được tiếp nhận đồng thời như các cảm giác được trải nghiệm trên thân thể. Chúng sinh ra từ nguồn rung động tương tự. Suy nghĩ chỉ đơn giản là một công cụ. Một trong sáu giác quan nhưng chúng ta đã quá tôn thờ nó đến nỗi ta tự đồng hóa mình với những ý nghĩ đó. Thực tế là việc chúng ta đã không coi ý nghĩ như một trong sáu giác quan là rất đáng kể. Chúng ta bị chìm quá sâu trong ý nghĩ đến nỗi việc cố giải thích ý nghĩ như một cảm giác giống như đang kể cho một con cá về sông nước. Nước, nước gì?
Trong Áo nghĩa thư, nó được nói là: Đó không phải là cái mắt có thể thấy, nhưng xuyên qua nó mắt có thể nhìn. Hãy biết rằng đó là thần Brahma bất diệt và không phải cái mà con người ở đây tôn thờ. Đó không phải cái tai có thể nghe nhưng qua nó tai có thể nghe. Hãy biết rằng đó là thần Brahma bất diệt và không phải cái mà con người nơi đây coi trọng. Không phải cái mà có lời nói có thể làm sáng tỏ, nhưng là qua đó lời nói có thẻ được làm sáng tỏ. Hãy biết rằng đó là thàn brahma bất diệt và không phải cái mà con người nơi đây coi trọng. Đó không phải là cái mà tâm trí có thể nghĩ, nhưng qua đó tâm trí có thể nghĩ. Hãy biết rằng đó là thần Brahma bất diệt và không phải cái mà con người nơi đây coi trọng. Trong thập niên trước, những kĩ thuật tiên tiến đã được thực hiện trong trung tâm nghiên cứu não bộ. Các nhà khoa học đã khám phá ra neuroplasticity (tính mềm dẻo của hệ thần kinh)-một thuật ngữ đã truyền tải ý tưởng rắng các dây thần kinh của não bộ biến đổi theo các ý nghĩ di chuyển của nó. Khi nhà tâm lý Canada Donald Hebb đưa ra điều này,”các nơ ron thần kinh mà tiếp xúc với nhau, chúng liên kết với nhau”. Các nơ ron liên kết với nhau nhiều nhất khi một người trong thái chú ý liên tục. Điều mà nghiên cứu này muốn nói là nó có thể hướng các trải nghiệm chủ quan của bạn về thực tế. Theo nghĩa đen. nếu các ý nghĩ của bạn là về những sợ hãi, lo lắng, băn khoăn, và những điều tiêu cực thì bạn sẽ tạo ra các liên kết để cho càng nhiều hơn các ý nghĩ đó phát triển. Nếu bạn hướng các ý nghĩ của mình vào tình yêu, lòng trắc ẩn, sự biết ơn và thích thú bạn tạo thêm các liên kết để lặp lại các kinh nghiệm đó. Nhưng làm sao chúng ta làm điều đó nếu ta bị bao vây bởi bạo lực và đau khổ. Đây không phải là một số kiểu suy nghĩ dối trá hay thèm muốn sao? Hệ thần kinh không phải giống như quan điểm về kỷ nguyên mới mà bạn tạo ra thực tế của mình bằng cách nghĩ tích cực. Thực tế nó là cùng một điều mà đức Phật đã dạy 2500 năm trước: Thiền Vipasssana hay thiền quán có thể được mô tả như là sự tự điều chỉnh hệ thống thần kinh. Bạn có thể chấp nhận thực tại của bạn chính sách như nó là – như nó vốn thế. Nhưng bạn trải nghiệm nó ở gốc rễ của cảm giác, ở mức độ rung động và năng lượng hóa mà không có sự phán xét hay sự ảnh hưởng của ý nghĩ. Thông qua sự chú tâm liên tục ở gốc rễ của ý thức sợi dây kết nối cho một nhận thức hoàn toàn khác về thực tại được tạo ra. Chúng ta đã có nó từ xa xưa. Chúng ta không ngừng để những ý tưởng về thế giơi bên ngoài định hình mạng lưới thần kinh của chúng ta, Sự tĩnh lặng bên trong chúng ta cần không phụ thuộc vào những điều xảy ra bên ngoài. Hoàn cảnh không phải vấn đề. Chỉ có trạng thái ý thức của ta mới là vấn đề. Thiền trong giáo lý Sanskrit có nghĩa là ra ngoài khuôn khổ. Thoát khỏi mọi sự so sánh và phân cực trong nhận thức. Để thoát việc trở thành bất cứ điều gì. Bạn không cố gắng để trở thành điều gì khác. Bạn đồng ý với cái là. Cách để vượt trên đau khổ của thế giới vật chất là hãy ôm trọn lấy nó, hãy nói đồng ý với nó. Vì vậy nó sẽ trở thành cái gì đó bên trong bạn hơn là bạn trở thành cái gì đó bên trong nó.
Làm sao để sống như vậy mà ý thức không còn xung đột với chính nó? Làm sao làm trống rỗng trái tim với những ước vọng tầm thường? Đó phải là một cuộc tổng cách mạng trong nhận thức. Một sự chuyển hướng căn bản từ Thế giới bên ngoài vào Thế giới bên trong. Đó không phải là một cuộc cách mạng bằng ý chí hay cố gắng đơn độc. Nhưng bằng sự từ bỏ. Chấp nhận thực tại như nó là.
“Chỉ xuất phát thực sự từ trái tim bạn mới có thể chạm tới bầu trời – Rumi”
Hình ảnh về trái tim rộng mở của chúa Giê-su mạnh mẽ truyền tải ý tưởng rằng người ta phải cởi mở với mọi nỗi đau. Người ta phải chấp nhận TẤT CẢ nếu họ muốn giữ sự mở rộng đến nguồn tiến hóa. Điều này không có nghĩa là bạn phải trở thành một kẻ bạo dâm, bạn không phải tìm kiếm sự đau đớn, nhưng khi nỗi đau đến, mà chắc chắn nó sẽ đến, bạn chỉ đơn giản chấp nhận thực tại NHƯ NÓ LÀ. Thay vì thèm khát những thực tại khác. Người Hawaii từ lâu đã tin rằng, thông qua trái tim chúng ta sẽ biết được sự thật. Trái tim có sự thông thái của nó rõ như bộ não vậy.
Người Ai Cập tin rằng trái tim, chứ không phải bộ não, mới là nguồn gốc của sự thông thái.
Trái tim được ví như trung tâm của linh hồn và nhân cách. Thông qua trái tim và đấng thiêng liêng cất tiếng nói, mang cho người Ai Cập cổ xưa tri thức về con đường thật sự của họ. Cuộn giấy cói này mô tả “trọng lượng của trái tim”. Nó được coi như là một điều tốt đẹp để đi đến kiếp sau với một trái tim sáng chói. Điều đó ám chỉ rằng bạn đã sống tốt. Một trạng thái chung hay nguyên mẫu mà mọi người sẽ trải qua trong quá trình thức tỉnh tâm trái tim, là sự trải nghiệm về năng lượng của họ như năng lượng của vũ trụ. Khi bạn cho phép bản thân cảm thấy tình yêu này, trở thành tình yêu này, khi bạn kết nối Thế giới bên trong với Thế giới bên ngoài, thì tất cả hòa thành một. Làm sao người ta cảm nhận được âm thanh của vũ trụ? Làm sao để mở rộng trái tim?
Ngài Ramana Maharshi nói: “Thượng đế ngụ ở trong bạn, là bạn, và bạn không cần phải làm gì để nhận ra Thượng đế hay nhận ra mình. Nó đã là trạng thái chân thực và tự nhiên vốn có của bạn rồi. Chỉ cần buông bỏ mọi cố gắng tìm kiếm, chuyển sự chú tâm vào bên trong, và hiến tâm trí bạn cho cái một, đang chiếu sáng trong tim của mỗi thực thể các bạn, vì đây là trải nghiệm sống hiện tại của bạn, tự vấn là một cách trực tiếp và tức thì”.
Khi bạn thiền định và quan sát cảm giác bên trong, sự sống động bên trong bạn, thực tế bạn đang quan sát sự thay đổi, sức mạnh thay đổi này là sự tăng lên và chuyển hóa, như năng lượng thay đổi hình tướng. Cấp độ mà một người đã tiến hóa hay trở nên thức tỉnh, là cấp độ mà người đó có được khả năng để hòa hợp với mỗi giây phút hiện tại, hay để chuyển hóa sự biến đổi dòng chảy không ngừng dòng chảy của nhân loại trong các hoàn cảnh, đau đớn và khoái lạc thành niềm hạnh phúc.
Leo Tolstoy, tác giả của “ Chiến tranh và hòa bình”, đã nói: “Mọi người đều nghĩ đến việc thay đổi Thế giới, nhưng không ai nghĩ đến việc thay đổi chính bản thân mình”. Darwin đã nói rằng, đặc điểm quan trọng nhất đối với sự tồn tại của các giống loài không phải là mạnh mẽ hay thông mình, mà là sự thích nghi với thay đổi. Người ta nên thông thạo trong việc thích ứng. Đây là lời dạy Phật giáo về “annica” – mọi thứ đang lớn lên và chuyển hóa, thay đổi. Liên tục thay đổi. Nỗi đau chỉ tồn tại bởi vì chúng ta thường bị vướng mắc với một hình tướng riêng biệt. Khi bạn kết nối với phần thông thái trong bạn, với sự hiểu biết về annica, hạnh phúc lớn dần trong trái tim. Các vị thánh, nhà hiền triết và các yogi trong suốt lịch sử đã cùng mô tả về một sự hợp nhất thiêng liêng mà xuất hiện trong trái tim, dù là các bản viết tay của St.John về cây thánh giá. Các vần thơ của Rumi hay các bài giảng tantric của Ấn Độ, tất cả các bài giảng khác nhau đó đều có cố gắng biểu lộ sự huyền ảo của trái tim. Trong trái tim là sự nhất của thần Shiva và Shakti. Sự thâm nhập của giống đực vào vòng xoáy cửa sự sống và sự chấp nhận của giống cái với sự thay đổi. Chứng kiến và chấp nhận vô điều kiện về tất cả như nó vốn là. Để mở trái tim bạn, bạn phải tự đón nhận lấy sự thay đổi. Để sống trong thế giới có vẻ đậm đặc, khiêu vũ với nó, hòa nhập với nó, sống một cách trọn vẹn, yêu một cách trọn vẹn, nhưng vẫn biết rằng nó không phải là vĩnh cửu và rằng cuối cùng tất cả các hình tướng sẽ tan rã và biến đổi – Lẽ vô thường. Hạnh phúc là năng lượng mà đáp lại sự tĩnh lặng, nó đến từ tâm trí trống rỗng về mọi thứ. Nguồn năng lượng hạnh phúc này được sinh ra từ sự tĩnh lặng LÀ ý thức. Một ý thức mới của trái tim. Một ý thức mà được kết nói với tất cả mà LÀ.

Thiền định
Bạn có thể xem thêm các phần khác trong loạt phim này:
Phần 3: Con rắn và hoa sen https://www.youtube.com/watch?v=BiR8BZfPvuc